Porque un ni\u00f1o nos ha nacido, \u00a1un hijo nos ha sido concedido! Sobre sus hombros llevar\u00e1 el principado, y su nombre ser\u00e1 \u201cConsejero admirable\u201d, \u201cDios fuerte\u201d, \u201cPadre Eterno\u201d y \u201cPr\u00edncipe de paz\u201d.<\/p>\n
Isa\u00edas 9.6, Reina-Valera Contempor\u00e1nea<\/em><\/p>\n Trasfondo b\u00edblico-teol\u00f3gico<\/strong><\/p>\n Es tanto el inter\u00e9s por cristianizar las profec\u00edas de Isa\u00edas, que casi siempre se pasa por alto la coyuntura espec\u00edfica que propici\u00f3 el anuncio con proyecciones mesi\u00e1nicas que siempre se recuerda en esta temporada. Comprenderla mejor puede ayudar a desplegar en la historia de la salvaci\u00f3n el planteamiento divino encaminado a introducir en el mundo su reino de paz y justicia. En estos momentos, en los que una vez m\u00e1s la violencia est\u00e1 presente en los mismos territorios aludidos por Isa\u00edas y en donde naci\u00f3 y vivi\u00f3 Jes\u00fas, es preciso recuperarla para comprender la forma en que el mesianismo se instal\u00f3 en la conciencia del pueblo de Dios. El gran contexto es la llamada guerra siro-efraimita, es decir, la alianza entre Siria e Israel en contra de Jud\u00e1 a fin de deponer al rey Acaz (Is 7.1-2). Acaz, atemorizado, busc\u00f3 el apoyo del rey asirio Tiglat-pileser III (2 Re 16.7-9), quien respondi\u00f3 y atac\u00f3 a Siria, matando a Res\u00edn. En Is 8.7-10 se alude ya al Emmanuel como presencia directa de Dios, al grado de que los caps. 6-12 se conocen como el \u201cLibro de Emmanuel\u201d: \u201c\u2026el \u2018signo\u2019 del ni\u00f1o nacido [7.14] no s\u00f3lo es un punto importante y de referencia en los seis cap\u00edtulos, sino que es uno de los datos organizadores de la unidad\u201d (L. Alonso Sch\u00f6kel y J.L. Sicre D\u00edaz). \u201cLas consecuencias de la guerra llevan a Isa\u00edas a reconsiderar el conjunto de la situaci\u00f3n. Hist\u00f3ricamente, la pol\u00edtica del rey Acaz, con sus debilidades y su sumisi\u00f3n a Asiria, se hab\u00eda hecho impopular, hasta el punto de que tuvo que asociar al trono a su hijo Ezequ\u00edas por los a\u00f1os 729-728. Decepcionado por el comportamiento de Acaz durante la guerra, Isa\u00edas puso todas sus esperanzas en su sucesor. Sigue creyendo en la dinast\u00eda, en la mediaci\u00f3n real: el rey es el instrumento escogido por Dios para la salvaci\u00f3n del pueblo\u201d (J.M. Asurmendi). Isa\u00edas obliga hoy a hacer un an\u00e1lisis geopol\u00edtico para percibir mejor las promesas divinas.<\/p>\n El pueblo que andaba en tinieblas vio gran luz (vv. 1-5)<\/strong><\/p>\n \u201cGran profec\u00eda, que llamaremos tentativamente mesi\u00e1nica<\/em>. El nacimiento del ni\u00f1o como don de Dios inserta s\u00f3lidamente este or\u00e1culo en el signo de Emmanuel, como un injerto que crece pujante hacia la altura. Porque el profeta se remonta apoy\u00e1ndose ligera y s\u00f3lidamente en la situaci\u00f3n hist\u00f3rica: crisis b\u00e9lica, dinast\u00eda dav\u00eddica, nacimiento de un ni\u00f1o, son datos hist\u00f3ricos delimitados; el cu\u00e1druple nombre y lo que anuncian trascienden el recinto hist\u00f3rico<\/em>\u201d (L. Alonso Sch\u00f6kel y J.L. Sicre D\u00edaz). Las regiones mencionadas en el v. 1 son las conquistadas por Asiria e incorporadas a su imperio, en medio de gran tensi\u00f3n entre la humillaci\u00f3n y el ensalzamiento. En medio de las tinieblas, s\u00edmbolo del caos imperante, \u201csombras de muerte\u201d (v. 2), surge repentina la luz como parte de una nueva creaci\u00f3n. Se anticipa algo milagroso que a\u00fan no se explica: la luz que aparece como complemento, ser\u00e1 el sujeto dominador del ambiente expuesto. La ideolog\u00eda real lo domina todo: \u201cLa luz es el s\u00edmbolo de la salvaci\u00f3n y tambi\u00e9n de la llegada de un nuevo rey que, en los textos egipcios, se comparaba con el nacimiento del sol. Tambi\u00e9n en los textos b\u00edblicos se asocia la realeza y la luz (2 Sam 23.3-4), la entronizaci\u00f3n real y la aurora (Sal 110.3)\u201d (J.M. Asurmendi).<\/p>\n \u201cEn un crescendo impresionante, el v. 3 expresa el gozo y la alegr\u00eda que reinan en el pueblo. El t\u00e9rmino gozo<\/em>, repetido tres veces en este corto vers\u00edculo, es un t\u00e9rmino que aparece en los dos relatos de entronizaci\u00f3n de un rey en el A. T.: la de Salom\u00f3n (1 Re 1.40) y la de Jo\u00e1s (2 Re 11.14, 20). El t\u00e9rmino que expresa la alegr\u00eda tiene un origen diferente: parece estar ligado a la fiesta cananea de oto\u00f1o, fiesta que los israelitas hicieron suya y que sirvi\u00f3 probablemente de marco a la coronaci\u00f3n real. La audacia de Isa\u00edas es sorprendente: utiliza un t\u00e9rmino de resonancias paganas para expresar el gozo que provoca la acci\u00f3n salv\u00edfica de Dios en el momento de la coronaci\u00f3n del nuevo rey\u201d (\u00cddem<\/em>).<\/p>\n \u201cLas comparaciones que se utilizan son igualmente significativas. La siega puede aludir perfectamente a esta misma fiesta de oto\u00f1o, mientras que el bot\u00edn prepara el texto que va a venir a continuaci\u00f3n. Los vv. 3 y 4 est\u00e1n introducidos por un porque. Sin embargo, el poema no siempre nos dice la causa de esta alegr\u00eda. Se tiene la impresi\u00f3n de que nos vamos acercando poco a poco al centro vital del poema, pasando de las manifestaciones exteriores a las razones m\u00e1s profundas de ese gozo. Estos dos vers\u00edculos comienzan exponiendo ciertos motivos de ese gozo: ha desaparecido la opresi\u00f3n, se ha eliminado la guerra. [\u2026] El v\u00ednculo con la introducci\u00f3n en prosa va siendo cada vez m\u00e1s fuerte. La menci\u00f3n del \u00abd\u00eda de Madi\u00e1n\u00bb resulta muy significativa. Es una alusi\u00f3n evidente a la historia de Gede\u00f3n (Jue 6-7): los israelitas se libraron entonces de la opresi\u00f3n que ejerc\u00edan sobre ellos los madianitas. [\u2026] Parece ser que, para Isa\u00edas, la salvaci\u00f3n del reino del norte pasaba necesariamente por la monarqu\u00eda del sur. El v. 4 alude a las botas y a la capa de combate utilizadas por las tropas asirias\u201d (\u00cddem<\/em>).<\/p>\n \u201cUn ni\u00f1o nos es nacido\u201d: Dios afirma su primado hist\u00f3rico de manera renovada (vv. 6-7)<\/strong><\/p>\n El v. 6 comienza tambi\u00e9n con un porque<\/em>, pero esta vez se expresa la raz\u00f3n definitiva. La noticia anunciada concierne a una persona: \u201cUn ni\u00f1o nos ha nacido, un hijo se nos ha dado\u201d. Se trata de un ni\u00f1o que lleva al hombro el principado. Por tanto, tiene que tratarse de un personaje real. No todos los especialistas est\u00e1n de acuerdo en el acontecimiento al que alude el poema. \u00bfSe trata del nacimiento del heredero real? \u00bfO se trata m\u00e1s bien del \u201cnacimiento\u201d que supone la subida al trono? No hay pruebas suficientes para decir que en Jud\u00e1 se celebraba solemnemente el nacimiento f\u00edsico del heredero real. [\u2026] (\u00cddem<\/em>).<\/p>\n Aqu\u00ed, el hijo es dado por Dios, como indican los verbos en forma pasiva, y tendr\u00e1 un papel importante para el pueblo, ya que \u201cse nos ha dado\u201d. El principado sobre su hombro alude probablemente al manto real que era el s\u00edmbolo del poder (cf. Is 6.1). El poema proclama a continuaci\u00f3n los nombres del nuevo rey. Se ha discutido mucho a prop\u00f3sito de estos nombres extra\u00f1os. [\u2026] Como se ha visto, la sabidur\u00eda real, el consejo, era una de las bases del gobierno, uno de los fundamentos de la monarqu\u00eda. El nuevo rey es una maravilla de consejero. Es importante el t\u00edtulo de maravilloso<\/em>: en el libro de Isa\u00edas sirve con frecuencia para designar la obra de Dios, su acci\u00f3n. El consejo del nuevo rey, su sabidur\u00eda, proceder\u00e1 de la esfera de Dios.<\/p>\n El segundo nombre, Dios guerrero<\/em>, alude a las capacidades guerreras del rey. Es un t\u00edtulo caracter\u00edstico por su audacia. Nunca en el A. T. se le hab\u00eda dado a nadie este t\u00edtulo m\u00e1s que a Dios. El nombre Padre perpetuo<\/em> es otra alusi\u00f3n a la funci\u00f3n del rey, a la preocupaci\u00f3n que debe tener por la prosperidad de su pueblo. Lo encontramos en la boca de David a prop\u00f3sito del rey Sa\u00fal (1 Sam 24,12). El futuro del rey se presenta como indefinido. [\u2026] El t\u00edtulo Pr\u00edncipe de la paz <\/em>se sit\u00faa en la misma l\u00ednea. A primera vista parece parad\u00f3jico: pr\u00edncipe hace alusi\u00f3n a la guerra, mientras que paz la niega. Pero este \u00faltimo t\u00e9rmino no significa ausencia de conflictos. Engloba el conjunto de circunstancias y de realidades que permiten al pueblo vivir feliz. El v. 7 sigue concretando las cosas. Se trata de un descendiente de la casa de David. En otros t\u00e9rminos, e insistiendo de nuevo en la paz y en la soberan\u00eda, el profeta subraya de nuevo la funci\u00f3n del rey: su trono y su realeza se basar\u00e1n en el derecho y la justicia; esto supone sabidur\u00eda, valent\u00eda, prosperidad del pueblo, paz, felicidad.<\/p>\n Este poema refleja muy bien el significado profundo de la monarqu\u00eda en Jud\u00e1. El texto es seguramente muy parecido a los que se utilizaban con ocasi\u00f3n de la entronizaci\u00f3n de un nuevo rey. [\u2026] El personaje aludido debe ser Ezequ\u00edas y el momento hist\u00f3rico su subida al trono en el 729-728. Despu\u00e9s de los desastres de la guerra siro-efraimita, el nuevo rey representa para el profeta la \u00fanica esperanza. Dios ofrece la salvaci\u00f3n a su pueblo de Jud\u00e1 y al reino del norte en la persona del nuevo rey de Jerusal\u00e9n y en su funci\u00f3n de mediador. El nuevo rey es el instrumento de la salvaci\u00f3n de Dios.[1]<\/a><\/p>\n Conclusi\u00f3n<\/strong><\/p>\n Con este poema acaba un periodo de la actividad de Isa\u00edas y un momento importante de la historia de Jud\u00e1 y de Israel. Las consecuencias de todos estos acontecimientos ser\u00e1n muy grandes para la historia y para la fe del pueblo. \u201cEl texto de Isa\u00edas 9.1-7 representa la entronizaci\u00f3n del ni\u00f1o-rey, hijo de Acaz, un rey cuya imagen est\u00e1 relacionada con la guerra y la muerte. Estamos dentro de la teolog\u00eda Deuteronomista: a la culpa sigue el castigo y despu\u00e9s de la transformaci\u00f3n, la promesa de restauraci\u00f3n\u201d.[2]<\/a> Dios se muestra en medio de la historia conflictiva de su pueblo y, a partir de ella, hace un anuncio marcado por la novedad y la frescura de su actuaci\u00f3n mediante un ni\u00f1o enigm\u00e1tico que cambiar\u00e1 el rumbo de todo como parte de las esperanzas mesi\u00e1nicas del pueblo.<\/p>\n Sugerencias de lectura<\/strong><\/p>\n\n