Juan 18.33-19.11 Commentary

—Yo no soy como los reyes de este mundo. Si lo fuera, mis ayudantes habrían luchado para que yo no fuera entregado a los jefes de los judíos. […]

—No tendrías ningún poder sobre mí, si Dios no te lo hubiera dado.

Juan 18.36; 19.11, Traducción en Lenguaje Actual

El mensaje de Jesús fue un mensaje político-religioso. Así lo entendieron sus contemporáneos, y seguramente ésa fue su auténtica intención. En sociedades como las actuales, el calificativo “político” se aplica a aquellas personas que buscan los medios necesarios para acceder al poder. Si así se comprende la política es claro que Jesús no fue un político. Al contrario, los evangelistas señalan que rechazó la pretensión de ciertos sectores del pueblo de proclamarlo su rey, y que rehusó igualmente convertir su praxis en un medio para acceder a los puestos de poder (Mt 4.8-10, Jn 6.15). En cambio, si por político se entiende alguien que ejerce de manera abierta y explícita un sistema de medios sociopolíticos para ponerlos al servicio de una concepción determinada del sentido del ser humano y de su existencia social, entonces definitivamente Jesús de Nazaret ejerció una actividad política. (Énfasis agregado.)

Alejandro Rosillo Martínez

Trasfondo bíblico-teológico

En el encuentro entre Poncio Pilato y Jesús de Nazaret se concretó de una manera extraordinaria todo lo que en la antigüedad bíblica fue una cadena de prácticas contradictorias, difíciles de aplicar en ocasiones. Un continuo debate sobre la marcha de la historia acerca de la cuestión política en la vida del pueblo de Dios, además de la difícil aplicación de un modelo teocrático del Estado y del gobierno. Se trata de un episodio de “teología política” concentrada, más allá de cualquier especulación o abstracción sobre lo bueno o lo malo de los poderes humanos. Los personajes son paradigmáticos: por un lado, el profeta laico, apocalíptico, apasionado por introducir el mensaje de las buenas noticias de la llegada del Reino de Dios en el mundo, íntegro, servicial e insobornable. No casado con ninguna de las posturas de su época, con una sólida labor de servicio y solidaridad y una comunidad de discípulos/as convencidos a quienes había formado y acompañado, condenado de antemano a la cruz ignominiosa. Por el otro, un burócrata militar representante del Imperio Romano en una de las provincias más aisladas, cuya trayectoria obedecía más bien a las intrigas y componendas tan comunes en el entorno del que provenía. Además, era el gobernante que había tenido conflictos permanentes con el pueblo judío, a quien atropelló continuamente y provocó, por ejemplo, al llevar las insignias imperiales a Jerusalén como un desafío a las creencias religiosas de los judíos, en las que veía una resistencia a la total dominación de Roma. Es el mismo que mandó matar a algunos galileos delante del altar de los sacrificios (Lc 13.1) (I. Ellacuría).

Jesús y Pilato: un dialogo imposible

Al seguir el hilo en el diálogo entre ellos es posible advertir sus grandes diferencias y la manera en que Jesús da continuidad a la fe antigua en el sentido de que Dios es el auténtico poder que preside sobre todos oponiéndose al pragmatismo materialista de Pilato. Pero el tercero en discordia fueron los líderes religiosos judíos, como comenta el teólogo católico Ignacio Ellacuría (1930-1989), mártir en El Salvador:

Los judíos, en efecto, se esfuerzan por hacer ver a Pilato que Jesús es enemigo del César, que se alinea con los zelotes en su negación de pagar tributo al César, que anda levantando al pueblo contra el poder romano. De hecho, Jesús es prendido en Getsemaní por la cohorte romana bajo el mando del tribuno (Jn 18.3, 12). Aunque en la versión de Juan Pilato se dio cuenta de una cierta transcendencia del reino de Jesús, en definitiva sea por complacer a los judíos en una acción política, sea porque ve en peligro su posición política ante Roma, sea porque siguió con la sospecha de que podía ser en efecto uno de tantos mesías que pululaban en la época lo cierto es que es el título de la condena.

Jesús subraya las características radicalmente distintas del Reino que anunció y experimentó: “no es de este mundo (ouk estin ek tou kosmou toutou)”. Es decir, no funcionaba con los criterios ni con la política de los líderes judíos, ni con los métodos de la oposición violenta (zelotes, con los que era identificado por su crítica radical al Imperio invasor), ni mucho menos con los de Roma, basados en el tributo y la explotación. El Reino de Jesús es un ambiente comunitario alternativo libre y pacífico, comprometido con la justicia y la igualdad.

Jesús y el Reino de Dios

La dignidad y contundencia con que Jesús clarifica esto lo alejó de las tendencias del momento y, aunque las formas de su comportamiento político tienen una orientación “zelótica”, el trasfondo más profundo de su argumentación muestra algo muy diferente: “Jesús daba apariencias de ser el Mesías esperado, el Mesías tenía una clara dimensión política, y Jesús trató de transcender esa apariencia, pero no la evitó” (Ídem). En otras palabras, Jesús no eludió las complicadas aristas y consecuencias políticas de su actuación al servicio del Reino de Dios y las afrontó congruentemente. Cuando Jesús aborda el tema de la verdad ante la pregunta de Pilato (Juan 18.38a), resulta crucial en su argumentación:

Aquí está la esencia de su reino: dar testimonio de la verdad. El término hay que tomarlo en todo su significado:

1) la verdad de la que se habla no es ninguna verdad especulativa e inoperante sino una verdad efectiva y total, la verdad de lo que es el mundo, de lo que debe ser y de lo que le va a ocurrir;

2) Jesús ausenta el carácter judicial y dominante de su misión, de su verdad, aún respecto de este mundo, en cuanto este mundo es configurador de la existencia de los hombres;

3) desde esta verdad total hay que ser testigo, anunciador, efector de esa verdad, dominador del mal, porque este mundo ya está juzgado y lo que la historia cristiana debe hacer es consumar este juicio;

4) es una verdad cuyo efecto es la libertad, la verdad que hace libre a los hombres;

5) hay que ser de la verdad para poder escucharla, hay que hacer esa verdad para poder recibirla en toda su limpidez y plenitud (Ídem, énfasis agregado).

Conclusión

En Juan 19.11, Jesús no duda en afirmar ante el representante del máximo poder humano de la época que el poder absoluto viene únicamente “de arriba (soi ánōthen)”, un giro lingüístico para referirse a Dios, al Yahvé del Antiguo Testamento, que es el mismo a quien todo el tiempo denominó su “Padre”. Él es quien está por encima de todos los poderes y eso debe ser uno de los fundamentos básicos de la responsabilidad cristiana en el mundo: percibir adecuadamente la presencia de la acción divina en todos los espacios de poder y relativizar la lucha por el mismo en el marco de una fe que equilibre sólidamente los alcances de la acción humana en el marco de la esperanza inquebrantable en la realización histórica del Reino anunciado por Jesús. La fe presente debe conducir a los seguidores/as de Jesús hacia posturas firmes basadas en la continua presencia de ese Reino que a veces no es percibido por las sociedades más que por su negación. Pero la iglesia debe seguir siendo radicalmente fiel al Reino de Dios y afrontar las consecuencias de esa fidelidad.

Sugerencias de lectura

• Ignacio Ellacuría, “Dimensión política del mesianismo de Jesús”, en Estudios Sociales, 1972, mercaba.org/FICHAS/Teologia_latina/dimension_politica_mesianismo.htm.
• Alejandro Rosillo Martínez, Los derechos humanos desde el pensamiento de Ignacio Ellacuría. Madrid, Universidad Carlos III-Dykinson, 2009.