누가복음 1:46b-55  주석

올해의 교회력성구집에서는 이번 주 시편에 대한 두 가지 해석을 제시합니다. 한가지 선택지는 제가 여기 누가복음 1장에서 바탕으로 묵상할 내용입니다. 다른 하나는 시편 146편의 일부입니다. 이 시편 전체가 불과 몇 달 전 교회력 성구집 시편이었기 때문에 이 시편에 대해서는 다루지 않겠습니다. 만약 시편 146편에 대해 설교하고 싶으시다면, 제가 이전에 그 시에 대해 했던 설교 주석을 참고하시기 바랍니다.

그러나 이제 누가복음 1장의 마리아의 노래로 넘어가겠습니다: 몇 년 전 캐나다에서 열린 설교 대회에서 한 동료가 우리가 살고 있는 이 정치적으로 분열된 시대를 향해 과감한 선언을 했습니다: 복음은 피할 수 없이 정치적입니다.  참고: 복음은 특정 정당을 지지하지 않습니다. 설교자가 강단에서 노골적으로 특정 정당의 편을 들면서 성경이나 복음이 오직 한 정당만을 지지한다고 주장한다면, 그것은 잘못된 것입니다. 하지만 복음에 정치적 영향이나 적용이 없다고 주장하는 것 역시 마찬가지로 잘못된 것입니다.

누가복음 1장에 나오는 마리아의 노래, The Magnificat(성모 마리아 송가)이 등장합니다.  단기적이든 장기적이든, 마리아의 노래는 정치적 색채가 있는 공적인 사건들을 다룹니다. 그녀는 세상이 뒤집히는 모습을 예견합니다: 높은 자와 권세 있는 자는 낮아지고, 부유하고 안주한 자는 빈손으로 쫓겨납니다. 다시 말해, 이런 일이 발생한다면 언제든 세상에서 가장 유명한 사람들이 불이익을 당하게 될 것입니다. 연예계와 스포츠계의 유명인사들, 잘 알려진 백만장자와 억만장자들, 각국에서 가장 높은 직위에 선출된 공직자들이 그 대상이 될 것입니다.

이런 유명한 자들의 자리를 대신해 높이 들려지고 높임을 받을 이들은, 당연히 정반대인 존재들일 것입니다. 바로 사회의 변방에 있는, 대다수가 들어본 적도 없는 작은 사람들일 것입니다. 그들은, 글쎄요, 마리아 자신과 같을 것입니다. 사실, 마리아가 그 노래를 부르도록 이끈 것은 성령의 영감 외에도 바로 그녀 자신의 최근 경험이었던 것 같습니다.

로마 제국의 변방에 사는 이름 모를 젊은 여인이 바로 그녀였습니다. 당시 부유하고 권력 있는 사람들이라면 촌구석으로 여겼을 법한 곳에 살고 있었습니다. 하지만 지상의 모든 사람들 중에서도 바로 그녀야말로 하나님의 대천사(마치 가브리엘이 아니라 마리아가 그 방에서 가장 높은 자리에 있는 것처럼 그녀 앞에 절을 하는)의 방문을 받은 사람이었습니다! 천사는 그녀에게 지극히 놀라운 영광을 누릴 자로 선택되었다고 전했습니다: 바로 하나님의 아들을 잉태하는 영광이었습니다.

모든 세대가 일어나 작은 마리아를 복되다라고 축복할 것이라는 말을 그녀는 들었습니다. 눈 깜짝할 사이에 그녀는 아무것도 아닌 존재에서 거의 궁극적인 존재로 거듭났습니다. 그리고 하나님께서 마리아 자신과 그녀가 평생 알고 지낸 거의 모든 사람들처럼 소외된 사람들을 높이신다는 그 핵심적인 역학 관계가 그녀에게 어떤 깨달음을 주었습니다. 바로 이 운명의 역전이 바로 하나님의 일반적인 행동 방식이라는 깨달음입니다. 그녀에게 일어난 일이 결국 모든 사람에게도 일어날 것이라는 깨달음이었습니다.

C.S. 루이스는 the Magnificat을 “끔찍한 노래”라고 불렀는데, 이는 가사의 질을 비판한 것이 아니었습니다. 오히려 그는 ‘terribilis’라는 단어의 더 깊은 라틴어 의미, 즉 하나님께서 교만하고 권력 있고 부유한 자들을 꾸짖으시고, 교만하고 권력 있는 자들에게 착취당했던 바로 그 많은 사람들을 높이시는 모습을 묘사하는 데 있어 경외심, 소름돋음, 섬뜩함, 그리고 공포를 뜻하는 의미로 해석했습니다. 마리아 같은 젊은 처녀의 입에서 이런 놀라운 세상이 뒤집히고 새롭게 되는 비전이 흘러나온다는 상상은… 음, 그것은 경외스러운 일이었기에 감히 받아들이기 어려운 끔찍한 것이었습니다. (오늘날 부모라면 십대 소녀가 폭력적인 가사를 노래하는 걸 들으면 뭐라고 생각할까요? 아마도 유튜브나 틱톡에서 락앤롤 뮤직비디오를 너무 많이 본 탓이라고 치부해 버릴지도 모르겠습니다!)

물론, 이 모든 일이 마리아 시대에 문자 그대로 일어난 것은 아닙니다. 마리아가 노래한 이스라엘에 대한 하나님의 언약, 약속의 궁극적 성취는 아직 먼 미래의 일이었습니다(게다가 ‘이스라엘’은 곧 아브라함의 후손들뿐만 아니라 예수님을 주님이자 구세주로 따름으로써 새 이스라엘에 합류한 모든 사람으로 정의될 예정이었습니다).  하지만 이 비전은 타당합니다. 이것이 바로 예수님의 다가올 왕국이 어떤 모습일지, 예수님께서 30년 후 공생애 사역에서 거듭거듭 분명히 밝히셨듯이, “산상 수훈”과 같은 구절에서 예수님은 세상의 가치 판단 방식을 뒤집어 가장 낮은 자, 곧 온유한 자, 온화한 자, 고통받는 자, 우는 자를 축복하셨습니다.

어머니와 아들처럼.

이 노래에 담긴 마리아의 비전은 오늘날 사회를 위한 사회경제적 청사진을 담고 있을까요? 이 노래를 국가와 경제를 건설하는 선언문으로 여겨야 할까요? 아마도 그렇지 않을 것입니다. 하지만 복음의 정치적 성격은 이 노래가 오늘날까지 그리스도를 따르는 사람들이 세상을 바라보는 방식과 우리가 가치를 평가하는 방식에 강력한 영향을 미칠 수 있음을 의미합니다.

어떤 사회의 권력자들이 이런 비전을 추구하든, 예수님을 따르고 지금 이미 그분의 왕국의 시민이라 여기는 자들은 어린 마리아가 보았던 것처럼 세상을 바라보아야 합니다. 우리는 최후의 정의가 완성되기를 바라며 세상을 바라봅니다. 우리는 지금 권력 있고 부유한 자들을 장기적으로 전혀 중요하지 않은 존재로 보며, 대다수의 사람들과는 근본적으로 다르게 세상을 바라봅니다. 그렇습니다. 권력 있고 부유한 사람들이 그들의 지위 때문에 자동적으로 저주받는 것은 아니며, 취약하고 가난한 사람들이 가난 때문에 자동적으로 구원받는 것도 아닙니다. 우리 모두는 그리스도 안으로 세례를 통해 구원받습니다. 하지만 일단 구원을 받고 나면, 마리아처럼 이 끔찍한 노래에 동참하는 것이 마땅할 것입니다.

예화 아이디어

앞서 C.S. 루이스에 대해 언급했습니다. 마리아, 그녀의 노래, 그리고 아마도 그녀의 신인 아들에게 미친 영향에 대한 그의 성찰은 다음과 같습니다.

또한 [예수님께서] 인간이 되심으로써 유전적 배경과 초기 환경이라는 달콤한 멍에 아래 목을 숙이셨음을 기억하는 것이 우리에게 해가 되지 않을 것이라 생각합니다. 인간적으로 말해, 그분은 다른 누구에게서도 배우지 않으셨더라도(그러나 모든 것이 그분에게서 비롯되었으니) 어머니께로부터 이 방식을 배우셨을 것입니다. “우리가 원수와 우리를 미워하는 모든 자의 손에서 구원받고, 우리 조상들에게 약속하신 자비를 실천하며, 그분의 거룩한 언약을 기억하도록 하기 위함이라.” 여기에도 동일한 평행법이 있습니다. (덧붙여, 우리가 그분의 인간성에 대해 ‘그분은 어머니의 친아들이셨다’고 말할 수 있는 유일한 측면이 이것일까요? The Magnifica에는 대부분의 성모 마리아 그림에서는 제대로 표현되지 않는 부드러움과 함께 드보라의 흔적까지 느껴지는 맹렬함이 뒤섞여 있습니다. 이는 그분 자신의 말씀에서 자주 드러나는 엄격함과도 일치합니다. 저는 성(Holy)가족의 사생활이 여러 면에서 “온화하고” “부드럽다”는 것을 확신하지만, 일부 찬송가 작가들이 생각하는 방식과는 거리가 멀다고 생각합니다. 적절한 경우에는 어느 정도 신랄한 표현이 있었을 것이라고 추측할 수 있습니다. 그리고 이 모든 것이 예루살렘 사람들이 거친 북부 지방 사투리로 여겼던 것입니다.)

~~ C.S. 루이스, 『시편에 대한 묵상』. 뉴욕: 하코트, 브레이스 앤드 월드, 1958, pp. 5-6.