웃시야 왕이 죽던 해였습니다.
또는 케네디 대통령이 서거한 해였습니다.
또는 9/11 테러가 전 세계를 뒤흔든 해였습니다.
또는 코로나19 팬데믹이 시작된 해였습니다.
모든 것이 무너지고, 기반이 흔들리고, 시장이 무너지고, 한때 익숙했던 모든 것이 이제는 먼 옛날의 일처럼 느껴지던 해였습니다.
웃시야 왕이 죽던 해였습니다.
안 좋은 시기, 불안한 시기, 두려운 시기였습니다. 이사야도 마찬가지였습니다. 하지만 당시 이스라엘의 다른 사람들처럼 세상의 뉴스와 사건에 정신이 팔려 있던 이사야는 갑자기 하늘을 바라보는 환상을 갖게 됩니다. 한쪽에는 웃시야 왕이 있었고 다른 한쪽에는 이 세상의 평범한 일상을 구성하는 나머지 것들이 있었습니다. 모든 것이 크고 중요해 보였던 이사야는 하나님이 높고 들어올려진 것을 보고 갑자기 이사야는 자신의 모든 지각과 우선순위가 다시 정렬되는 것을 발견했습니다
갑자기 그는 자신이 무가치하고 부정하다고 느꼈습니다. 그리고 하나님의 보좌에서 비춰지는 빛으로 주변 사회를 바라보았을 때, 그는 세상도 마찬가지로 더럽고, 엉망이고, 지저분하고, 죄가 많다는 것을 알았습니다. 그래서 그는 고백했습니다. 그는 자신의 상태에 대한 진실을 외쳤습니다. 그리고 하나님은 그를 용서하셨습니다. 하나님은 그를 불로 깨끗하게 하신 다음 그에게 할 일을 주셨습니다. 결코 세상에서 가장 행복한 임무는 아니었습니다. 이사야는 사람들에게 그들이 끝났다고 말해야 했습니다. 하지만 하나님은 그들이 듣지 않을 것이라고 미리 예언하십니다. 그들은 자신의 삶을 하나님의 위대하심과 같은 척도로 보지 않았기 때문에 듣지 않을 것입니다. 그들은 스스로를 작고 비천하고 초라한 존재로 여기기를 거부했습니다.
우리는 충분히 성찰하지 않지만, 그런 비전은 매주 예배에서 우리가 마주해야 하는 것입니다. 그것은 마침내 매우 가볍게 여길 수 있는 것이 아닙니다. 여기에는 굉장함이 있습니다. 여기에는 웅장함이 있습니다. 그래서 예배는 경외심에 찬 침묵과 겸손의 시간을 위한 공간을 마련합니다. 그래서 우리는 대부분 매주 고백과 확신의 시간을 갖습니다. 죄책감을 유발하기 위해 하는 것이 아닙니다. 우리가 항상 해오던 일이기 때문에 하는 것이 아닙니다. 또한 설문조사 결과 대부분의 사람들이 그것이 요즘 사람들이 선호하는 예배에 방해가 된다고 생각한다고 해서 쉽게 포기할 수 있는 것도 아닙니다.
우리가 고백의 시간을 갖는 이유는 모든 거룩함의 참 하나님을 바라보고 그 빛으로 우리의 삶을 돌아볼 때 잘못된 것, 어긋난 것을 보기 때문입니다. 이는 마치 누군가 “내 양복 코트 뒷면에 털이 붙어 있나?”라고 묻는 것과 비슷합니다. 이에 대한 대답으로 “잘 모르겠으니 이쪽으로 와서 불빛을 비춰주세요.”라고 말해야 할 때도 있습니다. 그러면 그 사람이 그렇게 하면 전에는 보이지 않던 털이 나타납니다. 여기에서도 마찬가지입니다. 빛 속으로 한 발 내딛으면 전에는 아무도 눈치채지 못했던 것들이 나타납니다.
이사야 6장에서는 웃시야 왕이 죽은 해이지만, 이사야가 왕좌에 앉은 하나님을 본 후에는 다시는 옛 웃시야에 대해 듣지 못합니다! 이제 말 그대로 새로운 것들이 드러나고, 새로운 필요들이 발견되고, 새로운 우선순위가 설정되었습니다. 이것이 적어도 부분적으로는 예배가 우리에게 해야 할 일입니다. 우리는 소위 “느껴지는 필요”를 충족시키기 위해 예배에 오는 것이 아니라 우리의 필요가 실제로 무엇인지 알아 내기 위해 예배에 옵니다! 우리는 우리가 원하는 하나님과 어울리기 위해 오는 것이 아니라, 우리를 하나님이 원하시는 사람으로 만드는 방식으로 참 하나님을 만나기 위해 옵니다!
우리의 매주 고백 시간은 우리가 항상 좋은 사람이 될 수 없다는 것을 인정하는 시간입니다. 또한 하나님과 우리 사이의 차이를 인정하고 하나님의 빛 안에서 살기를 열망하는 데 도움이 되는 방식이기도 합니다. 물론 우리 사회는 우리를 불만족스럽게 만드는 데 꽤 능숙합니다. 전체 광고 산업은 이메일 연결이 가장 빠른 속도에 맞게 디지털로 최적화되지 않았거나 립스틱이 충분히 반짝거리지 않았거나 자동차가 최신 마쓰다 SUV처럼 산의 바위 쪽을 똑바로 올라갈 수 없기 때문에 당신을 초라하게 느끼게 하는 능력에 거의 의존합니다.
우리는 TV를 통해 우리의 삶을 업그레이드해야 한다는 알림을 받는 것을 꺼려하지 않습니다. 하지만 이상하게도 최근 몇 년 동안 일부 사람들은 우리의 죄를 고백하고 다른 사람이 되라고 도전하시는 하나님을 더 닮아가라는 요청이 포함된 교회 예배를 거부하고 있습니다. 오늘날 어떤 사람들은 Revlon이 노력하면 더 예쁘게 보일 수 있다고 말하는 것은 신경 쓰지 않지만, 고백과 개혁의 필요성을 시사하는 예배는 싫어 합니다. 그러나 우리가 새로운 창조의 이편에 사는 한, 이사야의 “화로다!”라는 외침이 우리를 덮치지 않고는 하나님을 만날 수 없습니다.
이것이 우리가 예배에서 경험하는 유일한 느낌은 결코 아니며, 예배가 끝난 후 집에 돌아갈 때 지배적인 느낌일 필요도 없고 여운이 남을 필요도 없습니다. 그러나 그것이 완전히 없다면, 이사야가 보았던 높고 높이 들린 하나님과 우리가 이 땅에서 우리의 작은 삶의 범위 내에서 낮고 관리하기 쉬운 하나님을 예배에서 만나고 있는 것은 아닌지 의문을 가질 수 있습니다.
예화 아이디어
유럽을 방문하거나 잠시 거주해 본 적이 있다면 유럽이 놀라울 정도로 작은지 알 것입니다. 몇 년 전 독일에 살 때는 금요일 저녁에 독일 에센에서 버스를 타고 몇 시간 동안 이동한 후 프랑스 파리에 도착해 주말을 보내고 월요일 아침에 평소처럼 독일로 출근하는 것이 쉬웠습니다. 유럽의 여러 곳에서 차를 타고 원하는 방향으로 서너 시간 정도 운전하면 완전히 다른 나라에 도착할 수도 있습니다. 영국은 더 작습니다. 영국 런던에서 스코틀랜드 Edinburgh까지 가는 데는 하루의 일부만 걸립니다.
이 모든 것이 유럽 친구들이 북미를 방문할 때 유머러스한 오해를 불러일으키는 원인이 됩니다. 시카고에서 하루를 보낸 유럽인들이 다음 날 샌프란시스코에 들러 주변을 둘러보고 돌아오는 길에 휴스턴을 거쳐 텍사스가 어떤 곳인지 보고 싶다고 제안하는 경우가 종종 있습니다. 영국 작가 N.T. 라이트는 가족이 캐나다 몬트리올에서 한동안 살았을 때 이런 경험을 많이 했습니다. 그들도 북미 지리가 유럽처럼 좁다는 착각에 빠져 터무니없이 긴 여행을 제안하는 영국인 방문객들이 있었습니다.
그래서 라이트 박사는 “같은 축척의 영국”이라는 라벨이 삽입된 캐나다 지도를 구입했습니다. 그렇게 하면 영국 방문객들은 영국 전체가 캐나다의 거의 모든 주보다 작다는 것을 알 수 있었습니다. 캐나다의 광활한 영토가 영국을 왜소하게 만들었죠.
하지만 그 반대의 경우를 상상해 보세요. 라이트는 한때 이렇게 말했습니다. 영국에 “같은 축척의 북미”를 보여주는 같은 종류의 지도가 있다고 가정해 봅시다. 영국 지도가 실물 크기이고 옆에 같은 축척의 북미 지도가 있다면, 그 지도는 방의 대부분을 채울 때까지 접고 또 접어야 할 것입니다(따라서 비교 대상이 되는 영국 지도는 왜소해질 것입니다).
어느 날 이사야에게 그런 일이 일어났습니다. 우리가 드리는 예배에서도 그런 일이 일어나야 합니다. 많은 교회에서 성소는 사람들이 일주일 내내 방문하는 큰 공간 중 하나일 수 있습니다. 하지만 대부분의 교회에 다니는 사람들은 자신의 교회에 익숙해져 있고, 그 크기나 웅장함에 놀라지 않습니다.
하지만 N.T. 라이트의 말처럼, 어느 주에 우리가 성소에서 자연스럽게 서로를 둘러보고 있을 때 누군가 갑자기 “같은 저울 위에 계신 하나님”을 보여준다면 어떨까요? 누군가 어린아이의 인형 집이 경첩으로 열리는 것처럼 지붕의 절반을 뒤집어 높이 들어 올려 모든 영광의 하나님을 엿볼 수 있다면 어떨까요? 그런 비전은 우리를 초라하게 만들고, 흔들리게 만들고, 결국 우리를 작고 하찮고 초라하게 만들 것입니다. 이것이 이사야의 반응이었습니다. 세상의 다른 모든 것, 그의 삶의 다른 모든 것, 이전에 이사야의 마음을 사로잡았던 다른 모든 것들이 거룩한 보좌에 계신 하나님에 대한 환상에 비하여 한없이 작아졌습니다.
이사야 6:1-8 (9-13) 주석