지금쯤이면 당신의 회중은 예레미야에 관한 설교에 지쳐가고 있을 것입니다. 사실, 당신도 그럴 수 있습니다. 제 말은, 예레미야서는 반복되는 어둠의 메시지, 희망 없는 슬픔에 대한 슬픔의 메시지일수 있기 때문입니다. Lectionary가 이 비애의 연속에서 4개를 더 예정했음을 알면서도 계속 진행하는 이유는 무엇입니까? (1년 중 2개월이 울고 있는 선지자에게 주어진 것입니다.) 이미 충분합니다! 왜 계속해야 합니까?
음, 한 가지는 여기에 패턴이 있거나 더 나은 진행이 있기 때문입니다.
뿌리를 뽑고 멸망시킬 선지자가 되라는 하나님의 부르심이 예레미야에 있음으로 우리는 시작했습니다(예레미야 1장). 그 다음에는 이스라엘의 죄가 구체적으로 명명되었지만(예레미야 2장), Lectionary은 그 주제를 정경 순서에서 설명할 수 없게 취급했습니다. 다시 순서가 어긋나면서 예레미야 18장에서 유다에 대한 희망의 가능성이 제시되었습니다. 그런 다음 예레미야 4장에서 우리는 심판과 멸망의 가장 어두운 메시지를 들었습니다. 이제 예레미야 8장에서 위의 모든 것이 유다와 예레미야와 여호와에서 만든 슬픔을 우리는 목격합니다. 우리의 작은 구절은 거대한 눈물 방울처럼 읽힙니다.
예레미야서의 정경을 따를 경우(Lectionary의 재배열이 아닌) 예레미야의 부르심으로 시작하여 죄와 심판과 슬픔을 거쳐 이스라엘이 회개하고 회개하면 구속의 가능성을 향해 나아가는 눈물의 길을 걷고 있는 것 같습니다.
이 예레미야 말씀에 대해 시리즈로 설교한다면 저는 “사망의 음침한 골짜기로”라고 제목을 붙일 것입니다. 저는 시편 23편의 다음 말씀인 “주께서 나와 함께 하심이라”에 강조점을 둘 것입니다. 그것이 내가 예레미야서의 어두운 독서를 고수하는 한 가지 이유입니다. 그들은 우리를 도움이 되는 곳으로 데려갑니다.
그 “어딘가”는 누구도 원하지 않는 곳이지만 우리 모두는 인생의 어느 시점에 도착하게 될 곳입니다. 우리는 뉴스에서 이 장소를 너무 자주 보았습니다. 우리는 본질적으로 9/11 재난 이후에 그것을 보았습니다. 우리는 미국에서 매일 일어나는 총기 난사, 자동차 충돌의 끝없는 사진들, 허리케인 희생자들의 이해할 수 없는 고통을 봅니다. 즉, 우리는 어디에서나 사람들의 삶이 엄청나게 뒤죽박죽되고 삶의 난파에 충격으로 주저 앉아 있는 곳들을 봅니다. 그들에게 일어난 일은 너무나 말이 되지 않기에 그들이 할 수 있는 일은 엉엉 울고 우는 것 뿐입니다.
그것이 모든 면에서 황폐해져 버린 땅을 남기고 마침내 유배지로 끌려갔을 때 고대 이스라엘의 경우가 분명히 그랬을 것입니다. 그들은 그들의 언약의 하나님이 그들과 함께 하셨기 때문에 그러한 일이 그들에게 일어날 수 없다고 항상 믿었으며 추정했습니다. 왜냐하면 그분은 바로 저 예루살렘, 특히 성전에 계셨기 때문입니다. 그곳은 그들에게 아무도 그들을 정복할 수 없다는 확신을 주었습니다.
지금 그들은 외국 땅에서도 파멸속에 주저 앉아 이런 일이 그들에게 일어날 수 있다는 사실에 완전히 충격속에 있습니다. 그리고 한없이 눈물을 흘립니다.
아무도 원하지 않는 곳이지만 그러나 우리 모두도 언젠가는 있게 될 곳입니다. 왜냐하면 이 세상은 오래된 세례 양식으로 말했듯이 “눈물의 베일”이기 때문입니다. 그래서 이 본문에 대한 설교는 복음을 아주 어두운 곳으로 가져올 기회를 줍니다.
실생활에서 항상 발생하는 것처럼 재난은 많은 질문을 던집니다. 그것이 우리가 오늘 읽은 말씀에 있는 것입니다. “여호와께서 시온에 계시지 아니하시나이까? 그녀의 왕은 더 이상 거기에 없습니까? 그들이 어찌하여 그들의 우상과 무익한 이방 우상으로 나를 격노케 합니까? 길르앗에 유향이 없습니까? 거기에는 의사가 없습니까? 어찌하여 내 백성의 상처를 치유하지 못합니까?” 이 슬픈 말씀을 통해 불협화음의 목소리가 울리고, 그것들을 분류하는 것은 쉬운 일이 아닙니다.
18절은 예레미야의 마음이 쇠약하거나 병들어서 “슬픔 중에 나의 보혜사”를 부르는 것처럼 보입니다. 운명의 아나운서는 다가오는 운명에 대한 슬픔으로 가슴이 아픕니다. 그가 그를 위로하기 위해 여호와를 부르고 있습니까? 슬픔을 가져오실 분은 다름아닌 여호와이시게에 그것은 이상합니다. 그러나 깊이 슬퍼한 우리 모두는 그 이상한 것을 알고 있습니다.
19절은 포로들의 질문을 예레미야의 입에 담았습니다. 아니면 여호와께서 그의 죄 많은 백성의 부르짖음을 듣고 계시는 것입니까? 이것이 이 구절의 핵심 질문이며, 개별 구절을 고려한 후에 다시 그 질문으로 돌아가겠습니다.
예레미야가 “먼 땅에서” 즉 바벨론에서 가슴 아픈 하나님의 백성을 대신해 질문을 했다고 가정해 봅시다. 우리 하나님은 어디에 계십니까? 우리는 항상 그분이 시온의 성전에 계시면 공격을 받지 않게 해준다고 믿었습니다. 그 오래된 성전의 전통은 잘못된 것으로 판명되었습니다. 그리고 이제 우리는 정복되었으므로 하나님이 어디에 계시는지 모릅니다.
20절에서 하나님은 예레미야서에서 이스라엘의 우상 숭배에 대한 하나님의 혼란과 불신을 표현하는 자신의 자주 반복되는 질문으로 응답하십니다. “그들이 어찌하여 그들의 우상 곧 그들의 무익한 이방 우상으로 나를 격노케 하였느냐?” 이것이 정말 하나님의 모습입니다. 그렇지 않습니까? 하나님은 참으로 시온에 계시지만 그의 백성은 여러 세기 동안 하나님께서 그들에게 행하신 모든 일에도 불구하고 이방 신들을 쫓아 하나님을 떠났습니다. 여호와께서는 그것을 이해할 수 없습니다. 그리고 하나님은 크게 화가 나셨습니다.
여러 해 동안 하나님의 진노를 부인하고 선지자들의 경고를 무시하고 계속해서 죄악의 길을 걸어온 이스라엘은 마침내 메시지를 받았습니다. 너무 늦었습니다. 끝났습니다. 그들은 그것을 시적으로 표현합니다. “추수는 지나갔고 여름은 끝났고 우리는 구원받지 못했습니다.” 그들은 짓 밝혔습니다.
그들이 짓밟힌 것을 알고 예레미야는 뭉개집니다. 아니면 21절 이하에서 말씀하시는 것이 여호와입니까? 그것은 예레미야가 그의 동포들과 완전한 동일성을 표현하면서 말하는 것 같습니다. 그는 감정적인 개입 없이 파멸을 선언하는 냉정한 선지자 아모스가 아닙니다. 예레미야는 자신의 거룩하신 하나님을 위해 충실하게 말하고 하나님의 거룩하지 않은 백성을 동정적으로 동일시하는 모범적인 설교자입니다.
John Holbert는 현대 설교자들에게 어려운 말을 하기 위해 이 본문을 사용합니다. “어떤 설교자도 자신이 그들 중 한 명이라는 사실을 잊고 섬기도록 부름받은 사람들을 공격할 권리가 없습니다. … 설교자도 모든 설교의 청중입니다…[예레미야]는 복음의 더 어려운 진리를 말하는 현대 설교자의 모범입니다.”
그것은 매우 사실이고 중요하지만 그것은 예레미야 8장과 9장의 메시지가 아닙니다. 우리는 이 눈물 흘리는 선지자의 메시지를 심리학적으로 해석하지 않도록 주의해야 합니다. 우리가 선지자의 깊은 열정과 동일시하더라도 우리의 초점은 하나님의 깊은 열정에 있어야 합니다.
그렇습니다. 예레미야 9:1에서 고통스럽게 표현된 것처럼 예레미야는 하나님의 백성을 위해 한없이 울었습니다. 그러나 그는 자신을 위해 그렇게 했습니까 아니면 하나님을 위해 했습니까?
그것은 마침내 내가 이전 댓글에서 암시했던 질문을 제기합니다. 여기서 대명사의 주어는 누구입니까? 우리는 19a절과 20절에서 이스라엘을 그리고 19b절에서 하나님을 쉽게 확인할 수 있습니다. 그러나 다른 구절들에 나오는 “나의”와 “나”가 실제로 하나님일 수 있습니까? 이것은 하나님께서 그의 죄 많은 백성을 두고 우시는 모습입니까? 하나님의 마음은 그들의 죄와 그들에게 내리실 형벌 때문에 마음이 아프십니까? 하나님께서는 “죽임을 당한 내 백성을 위하여 밤낮으로 우시고”계십니까? 우리는 주권자이시고 거룩하시고 공의로우신 하나님께서 자기 백성의 죄에 대한 형벌을 내리셨음에도 불구하고 자기 백성의 죄와 고통을 보며 눈물을 흘리시는 모습을 상상할 수 있습니까? 그것은 상상하기 어렵지만 위안도 됩니다. 징벌하는 하나님이시라고 해도 마음이 완악한 하나님이 아니십니다. 그는 벌을 내리시면서도 아퍼하십니다.
이것은 이전에 인용된 유명한 말에 완전히 새로운 깊이를 부여합니다. “내가 사망의 음침한 골짜기로 다닐지라도 해를 두려워하지 않을 것은 주께서 나와 함께 하심이라 주의 지팡이와 막대기가 나를 안위하시나이다.” 여호와는 내 슬픔의 깊은 곳까지 “나와 함께,” 영적으로 뿐만 아니라 감정적으로나 심리적으로나 함께 계십니다.
실제로 하나님은 성육신하신 하나님으로 육체적으로도 나와 함께 계십니다. 이 본문의 대명사에 대한 나의 해석이 틀렸고 우리가 하늘에 계신 하나님이 우신다고 말할 수 없다 할지라도 우리는 확실히 육신의 하나님이 우신다고 말할 수 있습니다(그런데 그는 부활과 승천 후에 하늘에 계십니다). 성육신하신 하나님은 예언적으로 “슬픔의 사람”으로 불렸으며, 그는 우리의 죄와 고통을 동일시했기 때문에 슬픔을 잘 알고 있었습니다.
우리는 예수님이 이 땅을 걸을 때 나사로의 무덤(요 11:35)과 예루살렘이 내려다보이는 언덕(눅 13:34-35)에서 예루살렘에 대한 예레미야의 어려운 말과 깊은 관련이 있는 것을 봅니다. 그리고 고통받는 히브리서의 저자가 유대교의 모든 구원의 상징과 의식보다 더 크신 분에 대해 말한 것을 기억하게 합니다. “우리에게 있는 대제사장은 우리의 연약함을 동정하지 못하실 이가 아니요 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으신 이로되 죄는 없으시니라”(히 4:15). “ 그가 시험을 받아 고난을 당하셨은즉 시험 받는 자들을 능히 도우실 수 있느니라”(히 2:18).
슬픔으로 인해 충격에 빠진 사람들에게 얼마나 큰 위로가 되는 말씀입니까! 어디에서도 하나님을 찾을 수 없을 때 예수 그리스도의 복음은 그분이 우리 바로 옆에 앉아 우리와 함께 울고 계신다고 말합니다. 길르앗에 유향이 없고 고통이 그치지 아니할 때에 사망의 음침한 골짜기를 지나는 눈물의 이 길에 “내 슬픔의 보혜사”가 나와 함께 하실 것입니다.
예화 아이디어
슬픔에 관한 이 모든 말은 Elizabeth Kubler Ross와 David Kessler가 쓴 슬픔에 관한 고전적인 저작을 떠올리게 합니다. 그 책에서 그들은 “슬픔의 5단계”를 구별합니다. 기억하십니까? 부정, 분노, 협상, 우울, 수용입니다. 오늘 본문을 주의 깊게 창의적으로 읽으면 슬픔의 그러한 단계 중 일부가 드러날 수 있습니다. 이스라엘은 우울증 단계에 있습니까? 하나님은 분노의 단계에 있는 것 같습니다. 사람들에게 그 책을 상기시키는 것은 여러분의 사람들이 본문의 지배적인 분위기와 접촉하는 데 도움이 될 수 있습니다.
저는 그런 분위기를 접하면서 몇 년 전에 읽었던 책이 떠올랐습니다. Walter Wangerin의 The Book of Sorrows 책을 기억하십니까? 줄거리는 기억나지 않지만 제목은 예레미야의 전체 예언, 특히 이 본문에 맞는 것 같습니다.
예레미야 8장 18절-9장 1절 주석