이 두 이야기를 함께 묶어서 읽으면 큰 도움이 될 것입니다. 우리가 선택한 전반부가 앞부분과 바로 뒤에 나오는 내용을 분리해서 읽을 때, 예수님에 대한 우리의 그림, 심지어 우리의 신학에 도전하는 구절들 중 하나이기 때문입니다. 예수님과 수로보니게 여인 간의 대화는 무겁고 복잡합니다.
대체로, 24-31절에 대한 세 가지 일반적 해석이 있습니다. 첫 번째는 예수님의 언어를 ‘희화화’ 하는 것입니다. 이는 모욕적인 단어가 (헬라어로) 작은 형태로 되어 있으며, 식탁에 둘러앉은 가족(및 애완동물)의 한 장면으로, 그녀를 ‘강아지’라 부르는 것에 훨씬 더 가깝다는 사실에 근거합니다. 두 번째 접근 방식은 제자들이 참석했을 가능성에 초점을 맞춘 것입니다. 예수님은 자신이 어리석고 비열해 보이도록 ‘넘어짐’을 감수하고 악마의 대변인 역할을 한 것인데, 이는 제자들로 복음의 청중 확대에 대해 앞서 말씀하신 의미를 배울 수 있게 하기 위함입니다. 세 번째 관점은 이야기의 시작을 진지하게 받아들이는 것입니다. 예수님은 피곤하셨고 혼자 있고 싶어하셨습니다. 그래서 여인이 그를 발견했을 때, 짜증이 났을 가능성이 높습니다. 하지만 때때로 구약 성경에서 묘사된 하나님처럼 행동하십니다: “돌이키거나” 행동 방침을 바꾸는 것입니다.
첫 번째 접근 방식은 그리 유용하지 않다고 보는데, 놀라움과 당혹감을 주는 본문에 집중하기 보다는 불편함을 피하려고만 하기 때문입니다. 불편함은 성경에서 깔대기 역할을 합니다: 우리는 불편함을 피하는 것이 아니라 천천히 통과해야 합니다.
요즘 저는 두 번째와 세 번째의 넓은 해석 사이의 어느 지점에 있는 제 자신을 발견합니다. 예수님이 쉴 장소를 찾고 계셨을 때 제자들 중 누가 예수님과 함께 있었는지를 알 수가 없습니다. 그래서 이 본문의 설교학적 요점을 제자들의 존재에 두는 것은 다소 미약해 보입니다. 심지어 열 두 제자들이 예수님과 함께 있었을 가능성이 높다해도 이 이야기는 그들에 관한 것이 아닙니다. 예수님이 의도적으로 자신을 바보처럼 보이게 하셨을 가능성에 대해 상당히 편안함을 느끼지만, 그리스도는 죄가 없으시며, 따라서 그녀에게 끔찍한 이름을 붙임으로 죄를 지었다고는 전혀 생각하지 않습니다.(또한 오늘날 기독교인들이 누구에게나 그러한 언어를 사용하는 것을 허용하는 이 본문의 독해를 지지하고 싶지도 않습니다.)
여기서는 본문의 문맥이 도움이 될 수 있습니다. 지난 주에 저는 마가복음에서 예수님의 사역이 비유대인 공동체로 확장되는 전환점에 있다는 점을 언급하며 주해를 마무리했습니다. 이 만남은 그 중에 첫 번째 것이며그 뒤를 이어 귀먹은 사람을 치유하고 이방인 지역 깊숙한 곳에서 기적적으로 군중을 먹이시는 것으로 마무리됩니다.(이 설교는 수로보니게 여인과 귀먹은 남자가 예수님과 대화하는 장면을 선택했지만 다음 주에는 먹이시는 기적을 지나 건너뛰고자 합니다.)
예수님은 정결의 근원을 재조정하시면서 사람을 안과 밖으로 구분하는 ‘종교적’ 관행이나 전통도 없애셨습니다. (마가복음7:1023) 그리고 바로 다음 이야기는 예수님이 그 현실을 직접 직면한 이야기입니다. 주석가이자 설교자인 브라이언 블라운트는 예수님이 자신의 사역에 대한 정통적인 이해를 어떻게 반영하시는지, 하나님의 경계 허물기에 대해 암시했던 것을 이제 어떻게 명시해야 하는지에 대해 이야기합니다. (두 가지 목소리로 마가복음 설교하기, 126페이지)
우리가 삼위일체의 제2위격으로서 예수님의 ‘완벽함’을 알고 있기에 해석의 물줄기가 흐려집니다. 우리 대부분은 예수님이 이 여인이 올 것을 이미 알고 계셨다고 생각하지만, 본문은 예수님이 평안과 고요를 찾고 계셨다고 말합니다. 하나님으로서 그는 모든 것을 알고 계시니까요. 그렇죠? 이것이 위의 두 번째 폭넓은 해석이 매력적인 이유입니다: 우리의 깔끔하고 정돈된 하나님 그림은 그대로 유지되고, 자신을 기꺼이 낮추시는 그분에 대한 우리의 사랑은 커집니다. 그러나 성경은 또한 완전한 인간이 되기 위해 두 번째 위격의 케노시스(또는 하늘의 능력을 비우는 것)와 그를 온전하게 채우고 때때로 특별한 일을 위해 그 위에 머무시는 성령의 임재에 대해 말합니다.
이 구절이 예수님 자신이 놀라운 것을 깨닫고 그 자리에서 하나님 나라 가치를 실천하기로 선택하는 내용이라면 어떨까요? 본문의 진행이 눈에 띄나요? 예수님은 어떤 가치를 가르치시고 그 가치가 적용되는 실제 삶의 현장을 마주한 다음, 귀머거리를 치유하시고 “바깥”으로 여겨지는 수많은 군중들을 먹이심으로 실천의 깊은 곳으로 뛰어들고 계십니다. 예수님은 휴식을 취하고 싶었지만 여인이 딸을 위해 겸손하게 옹호하는 소리를 듣고 “아! 바로 이거다”라고 생각하시는 것 같습니다.
모든 정결법을 완벽하게 지키신 그리스도에게 아버지의 뜻을 표현하는 최고의 방식은 포용이었습니다. 우리는 원칙(지난주)에서 개인적 적용과 진심어린 표현의 깨달음으로 넘어갔습니다. 하나님의 뜻이 지금까지 그런 식으로 표현되지 않았다는 이유만으로 당신의 삶에서 어떻게 표현되어야 하는 지를 깨닫는 것은 죄가 아니라 초대입니다.
마가복음의 메타서사는 예수님이 자신의 이웃에 자신의 존재를 반영하는 방식으로 이방인 공동체와 교류하는 방식을 바꾸심으로 이러한 읽기를 뒷받침합니다. 이전에는 예수님이 이방인들 사이에 있었던 유일한 시간은 5장에서 예수님이 귀신들린 사람을 고치시고 모든 사람에게 말씀을 전하라고 하신 장면이었습니다. 하지만 여기서는 R.T. 프랑스가 그의 주석에서 언급한 것처럼 36절에서 마가의 비밀 모티브가 다시 등장합니다. 더 나아가 프랑스는 본문의 귀머거리 치유가 마가복음에서 또 다른 구심점 역할을 하는 벳세다 맹인 치유와 유사하게 “제자들의 점진적인 깨달음에 대한 다음 이야기의 상징적인 도입부”라고 말합니다. 이와 유사하게 유대인이 아닌 사람들이 예수 그리스도에 대한 진리를 이해하게 될 때에도 비슷한 상징적 의미를 유추할 수 있을까요? (마가복음, 300-1 쪽)
우리는 이방인 사이에서도 믿음이 가능하다는 것을 알고 있습니다. 우리는 그수로보니게 여인에게서 그것을 봅니다. 그녀가 예수님을 “주님”(아마도 여러분의 성경에는 ‘선생님’으로 번역되어 있을 것입니다) 이라고 부르는데, 일부 주석가들은 예수님이 그녀의 딸을 고치시고 “그렇게 말씀하시니…”고 대답하실 때 “주님”이 믿음의 진술로 기능하기 때문에 이 호칭을 사용하다고 믿습니다. 어느 쪽이든, 예수님이 하신 일에서 남은 아주 작은 부스러기라도 충분하다는 그녀의 반응은 너무도 독특한 믿음의 진술입니다.
여기에는 좋은 소식이 많이 있습니다. (지금까지) 초대에응하지 않았다고 해서 모두 누락의 죄가 되는 것은 아닙니다. 예수님도 하나님 나라의 충만함과 그 모든 영광에 대해 “배웠으며” 우리 스스로 그 가치를 표현하며 성장하는 방법을 우리에게 보여주십니다. 우리는 충만하고 광범위한 복음에 초대받았습니다. 우리가 누구이든, 다른 사람이 우리를 어떻게 보든, 우리가 어떻게 버림받았든, 어떤 규제를 받았든, 그리스도의 작은 모습만으로도 우리를 하나님의 가족으로 환영하기에 충분하며, 그 누구도 이에 대해 말할 수 없다는 것을 알려줍니다. 우리가 받을 자격이 없다는 메시지를 받았더라도 우리는 은혜의 보좌로 나아갈 수 있으며, 우리 자신과 사랑하는 사람들이 하나님의 치유의 능력을 알 수 있도록 옹호할 수 있습니다.
우리를 치유하실 때, 예수님은 현장에서, 멀리서 행동하십니다. 그는 말씀과 신체적 행동으로 치유하십니다. 치유된 귀머거리와 벙어리를 본 사람들이 “그는 모든 것을 잘하셨습니다”라고 말하는 것처럼 말입니다. 영어 번역은 오늘날에는 잘 사용하지 않는 단어인 ‘경악했다’를 사용하여 그들의 반응을 제대로 담아내지 못하고 있습니다(적어도 이 말이 사용되는 것을 들었을 때에는 부정적인 의미로 충격을 받았다는 의미입니다). 이방인들은 그들이 목격한 것에 압도당했습니다. 정말 놀라웠죠! 양말을 벗을 정도였죠! 그들은 도저히 참을 수가 없어 계속해서 이야기했습니다. “그가 모든 것을 해냈습니다”라는 말이 그들의 감탄사가 되었습니다.
저는 어떤 회심한 성도를 신앙으로 이끌어주었던 특권과 경험을 기억합니다. 우리는 마태복음을 함께 읽으며 시작했는데, 그녀는 족보로부터 “정말 대단하다”라는 말을 계속 말했습니다. 성령은 그녀의 눈을 열어 말씀에 담긴 하나님의 위대하심을 보게 하셨고, 본문에서 그녀 자신의 이야기를 보게 하셨습니다. 그녀는 하나님의 가족으로 환영받고 하나님의 목적을 위해 쓰임받은 라합과 같은 다양한 이방인들과 자신을 동일시했습니다. 우리는 계속 마태복음을 읽었고, 그녀는 당시에는 몰랐지만 하나님이 자신의 삶에서 비슷한 일들을 어떻게 행하셨는지 계속 묵상했습니다. 그녀 역시 예수님이 모든 것을 잘하셨다고 믿었습니다.
얼마나 많은 사람들이 공동체에 속해있지만 여전히 이방인처럼 느끼고 있을까요? 얼마나 많은 사람들이 편안하고 깔끔한 하나님에 대한 그림에 맞지 않는다는 이유로 신앙을 말하지 않고 있습니까? 얼마나 많은 사람들이 그리스도에 대한 믿음의 가장 작은 부분을 붙잡고 있으며 지금은 그 작은 씨앗으로도 충분하다는 말을 들어야 할까요? 포용성이란 하나님 나라의 가치를 전심으로 살아내기 위해 우리는 어디에서 “마음을 열고” 나아가야 할까요? 수로보니게 여인이 했던 것처럼 우리도 그들에게 도전할 수 있을까요? 하나님은 어떻게 오늘날 귀머거리가 듣게 하시고, 벙어리가 말하게 하실까요?
본문 요점
이방인들 사이에서 자신의 소명을 깨달은 그리스도의 매타네러티브 해석을 더욱 뒷받침하기 위해 로버트 A. 겔리히는 여인과 예수님 사이의 상호 작용이 마가복음 5장에서 회당장 야이로와 예수님의 관계와 유사함을 지적합니다. 오늘 본문 나오는 야이로와 여인은 마가복음에서 유일하게 예수님의 발 앞에 엎드린(‘절을 한’) 사람들입니다. 두 사람 모두 딸을 위하여 왔고, 예수님이 뭔가 해주실 수 있다는 믿음으로 왔습니다. 그리스도가 필요하다는 점과 믿음으로 반응한다는 점에서 이방인 여인은 유대인 남성과 동일한 수준에 있음을 암시하고 있습니다(WBC 주석, 마가복음1장-8장26절).
예화 아이디어
시인 말콤 구이트는 이 구절에 있는 예수님의 명령에 대해 하나의 시를 썼습니다. 그 시의 서문에서 그는 본문을 소리내어 읽을 때, 예수님이 귀먹고 말을 못하는 사람에게 하신 아람어 말씀이 우리 자신의 혀와 어떻게 묶이는지를 강조합니다: “에바다:” 본질적으로 우리는 치유가 필요한 그 사람과 동일시하는 자리에 이르게 됩니다. “열려라”는 우리 자신의 막힌 귀와 묶인 혀를 향한 부르짖음입니다. 우리 안에 무엇이 열려야 할까요? 듣고, 읽고, 직접 적용해 보세요: https://malcolmguite.wordpress.com/2015/09/19/be-opened/
마가복음 7:24-37 주석